像愛護自己一樣愛護別人
愛人若愛其身的意思是像愛護自己一樣愛護別人，這是墨子兼愛的主張，他針對儒家“愛有等差”的說法，主張愛無差別等級，不分厚薄親疏。
“兼愛”一說，最初見於《墨子》。墨老先生被後人視爲俠者之祖，他宣揚“兼相愛，交相利”的學說，也就是對待別人要如同對待自己，愛護別人如同愛護自己，彼此之間相親相愛，不受等級地位、家族地域的限制。
兼愛上原文：
聖人以治天下爲事者也，必知亂之所自起，焉能治之；不知亂之所自起，則不能治。譬之如醫之攻人之疾者然：必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，則弗能攻。治亂者何獨不然！必知亂之所自起，焉能治之；不知亂之所自起，則弗能治。
聖人以治天下爲事者也，不可不察亂之所自起。當察亂何自起，起不相愛。臣子之不孝君父，所謂亂也。子自愛不愛父，故虧父而自利；弟自愛不愛兄，故虧兄而自利；臣自愛不愛君，故虧君而自利；此所謂亂也。雖父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此也天下之所謂亂也。父自愛也，不愛子，故虧子而自利；兄自愛也不愛弟，故虧弟而自利；君自愛也，不愛臣，故虧臣而自利。是何也？皆起不相愛。雖至天下之爲盜賊亦然。盜愛其室，不愛異室，故竊異室以利其室；賊愛其身，不愛人身，故賊人身以利其身。此何也？皆起不相愛。雖至大夫之相亂家，諸侯之相攻國者亦然。大夫各愛其家，不愛異家，故亂異家以利其家；諸侯各愛其國，不愛異國，故攻異國以利其國。天下之亂物，具此而已矣。察此何自起？皆起不相愛。
若使天下兼相愛，愛人若愛其身，猶有不孝者乎？視父兄與君若其身，惡施不孝？猶有不慈者乎？視弟子與臣若其身，惡施不慈？故不孝不慈亡有。猶有盜賊乎？故視人之室若其室，誰竊？視人身若其身，誰賊？故盜賊亡有。猶有大夫之相亂家，諸侯之相攻國者乎？視人家若其家，誰亂？視人國若其國，誰攻？故大夫之相亂家，諸侯之相攻國者亡有。若使天下兼相愛，國與國不相攻，家與家不相亂，盜賊亡有，君臣父子皆能孝慈，若此則天下治。
故聖人以治天下爲事者，惡得不禁惡而勸愛！故天下兼相愛則治，交相惡則亂。故子墨子曰：“不可以不勸愛人”者，此也。
翻譯：
聖人是以治天下爲職業的人，必須知道混亂從哪裏產生，才能對它進行治理。如果不知道混亂從哪裏產生，就不能進行治理。這就好像醫生給病人看病一樣，必須知道疾病產生的根源，才能進行醫治，如果不知道疾病產生的根源就不能醫治。治理天下混亂又何嘗不是這樣呢！必須知道混亂產生的根源，才能進行治理，如果不知道混亂產生的根源，就不能治理。
聖人是以治天下爲職業的人，不可不考察混亂產生的根源。試考察混亂從那裏產生，起源於人與人不相愛。臣與子不孝敬君和父，就是所謂混亂。兒子愛自己而不愛父親，因而損害父親以自利；弟弟愛自己而不愛兄長，因而損害兄長以自利；臣下愛自己而不愛君上，因而損害君上以自利；這就是所謂的混亂。反過來說，父親不慈愛兒子，兄長不慈愛弟弟，君上不慈愛臣下這也是天下所謂的混亂。父親愛自己而不愛兒子，所以損害兒子以自利；兄長愛自己而不愛弟弟，所以損害弟弟而自利；君上愛自己而不愛臣下，所以損害臣下以自利，這是爲什麼呢？都是起源於不相愛。即使在天下做小偷和強盜的人也是這樣，小偷只愛自己的家，不愛別人的家，所以偷取別人的家以利自己的家；強盜只愛自身，不愛別人，所以殘害別人以利自身，這是爲什麼呢？都是起於不相愛。即使大夫相互侵害家族，諸侯相互攻伐封國，也是這樣。大夫各自愛他自己的家族，不愛別人的家族，所以損害別人的家族以利他自己的家族；諸侯各自愛他自己的國家，不愛別人的國家，所以損害別人的國家以利他自己的國家。天下混亂的事情，全都擺在這裏了，細察這些從哪裏產生的呢？都起源於互相不愛。
假使天下都能相親相愛，愛別人就像愛自己，還能有不孝的嗎？看待父親兄長及君上像自己一樣，怎麼會做出不孝的事情呢？還有不慈愛的嗎？看待兒子、弟弟及臣子象看待自己一樣，怎麼會做出不慈愛的事情呢？這樣不慈愛就沒有了。還有強盜和賊寇嗎？看待別人的家象自己的家一樣，誰還盜竊？看待別人就像自己一樣，誰還害人？所以強盜和賊寇就沒有了。還有大夫間相互侵害、諸侯間相互攻伐的嗎？看待別人的家族就像自己的家族一樣，誰還侵害？看待別人的國家就像自己的國家一樣，誰還攻伐？所以大夫相互侵害家族，諸侯相互攻伐封國，就沒有了。假使天下的人都相親相愛，國家與國家之間互相不再攻伐，家族與家族之間不再侵害，沒有了強盜與賊寇，君臣父子之間都能孝敬慈愛，像這樣，天下就治理好了。
所以聖人既然是治理天下爲職業的人，怎麼能不禁止互相仇恨而勸導相愛呢？因爲天下相親相愛就能治理好，相互仇恨就會混亂，所以我們老師墨子說：“不能不勸導愛別人。”道理在此。
